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华山跳崖事件刚过不久，峨眉山再有人跳崖身亡。相声前辈常宝华先生逝世的消息未褪，评书大家单田芳先生辞世的新闻又涌上来。
舆论场一时间躁动非常。死亡，作为一个独立的话题，开始引发更多人的关注。
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关于死亡，北大哲学系教授刘华杰先生曾提出过一个“人死观”的概念，十分具有冲击力。
现代人往往只有人生观，几乎没有人死观。人们忌讳谈论死亡，不知道如何面对死亡、应对死亡。
人们经常采取鸵鸟策略，装作死亡不存在一样，直到死神逼近家门时，才手忙脚乱地四处寻找可以求生的工具，在万般努力失效后，不情不愿地死去。
我们应该明白一个道理，死亡本就是人生的一部分。出生是人生的起点，死亡是人生的终点。我们可以谈论出生，当然也可以谈论死亡。
在我们被父母、老师、领导和国家灌下了多姿多彩的人生观之后，我们更迫切需要拥有的是人死观。
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人死观是什么？
什么是死？为什么死？什么时候死？如何死？死后去哪？凡此种种，关于死的文化，都是人死观。
我们应当恢复一种坦然纯粹的人死观，面对死亡，我们不应满怀恐惧，或者充满复杂的目的性。心无旁骛地走向它，迈过最后的终点，才是最好的方式。
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死亡原本是一种结果。
在最开始的时候，出生和死亡都是一种结果，生物学意义上的结果。出生，人们感念上天的恩赐；死亡，人们尊重上天的收回。
后来，技术时代来临了。技术使人们相信，疾病是死亡的原因。当人们信服了之后，技术马上向人类宣告，它可以阻止死亡，至少是可以延缓。
从此，死亡不再是唯一的结果，而是一个选项，同时人们似乎还拥有了另一个选项，哪怕这个选项可能是虚幻的。
再后来，需求时代来临了。需求使人们相信，需求是生存的意义。
原本有限的生命被塞进越来多的需求，直至再也塞不下。为了满足需求，人们开始疯狂，拼了命地阻止死亡，上瘾般地依赖技术。
面对技术性、需求性的人生，有人甘之如饴，但也有人开始醒悟，蹑手蹑脚地试图将技术、需求从生中分割出去。
在失败了多次之后，他终于承认，无法将技术、需求从生中分割出去。结果他选择了死亡，但他并不想死，他只是不想生。
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死亡原本是一种能力。
我们似乎都知道这样的传说，一只狗垂垂老矣，时日无多，它会自动离家出走，走到人迹罕至之处，等待死神降临。
动物似乎都有这样的本能，知道自己什么时候死亡，也知道如何选择死亡。人类也是动物，同样具有这样的能力。
在农村，老人在五、六十岁的时候就会开始为自己购置棺材、寿衣之类的物件，他们会把生前身后的事情都交代清楚，然后平静地接受死亡。
你一定听说过这样的细节，老人面带微笑地告诉家人，再有几天就去了，然后老人果然几天后死亡；或者是老人弥留之际，始终气脉游丝不断，直到远方的儿孙赶回来哭喊一声，这才撒手西去。
死亡在这里并不是一个完全被动的过程。虽然作为结果，人们无法改变死亡，但是什么时候、什么方式，人们是可以拥有主动权利的。
这时，死亡是一种能力，一种我们逐渐遗忘、丧失的能力。
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现代社会，猝死或者自杀正越来越多地成为现在的死亡方式。这两种死亡方式下，死亡都不再具有过程性，而只在一个时间节点上发生，并立即完成。
猝死也好，自杀也好，死亡的宣告都是在医院的病房里完成，然后被商业化的埋葬。
这样未尝不好，人们直接死去，免去了和死神长期对峙的场面。死亡变得像快餐一样，形式简单，成本低廉，效率更高。
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我们不再尊重死亡，就像我们不再尊重生。
我们不再关心谁的死亡，就像我们不再关心谁的生。
我们逐渐丧失了死亡的能力，就像我们逐渐丧失了生的能力。
对于人死观匮乏的现代人，猝死或者自杀也许是更合适的死亡方式。